El Mesías Verdadero: ¿Quién es realmente el Anticristo?

La pregunta misma ya parte de una premisa falsa: que Jesús fue o es el Mesías y el Redentor.
Exactamente de la misma manera en que la Iglesia Católica trata como «idolatría» todo lo que no es cristianismo o no es fiel a ella, nosotros debemos recuperar el concepto original que la Torá entrega a la humanidad. La Torá define qué es el servicio a Dios y qué no lo es. Todo lo que es ajeno a ese servicio se llama avodá zará —idolatría—.
Debemos, por tanto, profundizar con rigor en los conceptos de Mesías y Redención. El Rebe de Lubavitch enfatizó una y otra vez que el camino más recto y más fácil para traer al Mesías de justicia en la realidad concreta es estudiar los temas de Redención y Mesías tal como aparecen en la Torá Escrita y en la Torá Oral.
No es casualidad que la tradición de los judíos sefardíes dedique la noche del séptimo día de Pésaj —aniversario de la partición del Mar Rojo— a la lectura del Tikún especial que reúne cada versículo y cada mención en el Tanaj, en la Mishná, en el Talmud, en el Midrash y en el Zohar sobre la Redención y el Redentor.
Isaías 53, idolatría y discernimiento
No hace falta ser experto en hebreo bíblico para no caer en el engaño que atribuye Isaías 53 a Jesús. Basta mirar con honestidad el judaísmo tradicional y halájico, que siempre lo vio como un ídolo. Históricamente, se presentó ante el pueblo judío de Galilea realizando «milagros» mediante el Nombre Inefable que, según la tradición, robó del Templo el día de Yom Kipur. Y actualmente, la fe cristiana en la Trinidad es idolatría con asociación (shituf): es como si alguien afirmara que el Santo, bendito sea, administra el mundo en sociedad con el sol y la luna. Un judío está obligado a entregar su vida antes que aceptar tal creencia. Así lo hicieron comunidades enteras durante la Edad Media y las Cruzadas, muriendo de las peores muertes antes que besar la cruz.
A diferencia del islam —donde existe la creencia en un solo Dios, aunque se equivoquen al considerar a Mahoma su profeta—, el Rambam escribió en la Iguéret Temán que los judíos de Yemen no estaban obligados a entregar la vida para no convertirse al islam.
Falsos mesías y los criterios de la Torá
La historia judía está llena de falsos profetas y falsos mesías. El más notorio en los últimos siglos fue Shabtai Tzvi, hace unos 350 años. Cuando se convirtió al islam, quedó claro para todos que era un falso mesías, a pesar del enorme entusiasmo y de las revelaciones espirituales espectaculares que lo rodearon… y a pesar también de las graves transgresiones públicas de la Torá con las que pretendía «forzar» a Dios a apresurar la Redención mediante el caos espiritual.
Por eso, las halajot del Rambam, que resumen la posición del Talmud sobre profeta y mesías, se aferran con precisión milimétrica a la Torá Escrita y Oral de la tradición, y no a milagros que pueden provenir de hechicería o de fuerzas negativas (como los magos de Egipto frente a Moisés), ni al uso de Nombres sagrados o de invocaciones de ángeles por parte de charlatanes que emplean las fuerzas de la santidad para su propio poder, dinero o gloria. Solo en casos extremos de peligro de muerte para todo el pueblo de Israel —como el Gólem creado por el Maharal de Praga para proteger a la comunidad de las calumnias de sangre de la Iglesia Católica— se permite un uso tan extremo.
¿Quién es el Mesías auténtico?
La pregunta verdadera es, por tanto: ¿Quién es el Mesías auténtico?
Y, a partir de ahí, debemos identificar los obstáculos internos del alma y los externos del mundo que impiden su llegada.
No hay disputa en la halajá sobre la definición del Rambam:
«Se levantará un rey de la casa de David… que medite en la Torá y se ocupe de las mitzvot como David, su padre, según la Torá Escrita y Oral… y obligue a todo Israel a seguirla y a fortalecerla, y luche las guerras de Hashem… este es, en potencia, el Mesías. Si lo logró, construyó el Templo en su lugar y reunió a los dispersos de Israel, entonces es el Mesías con certeza, y perfeccionará el mundo entero para que sirva a Hashem juntos, como está dicho: “Porque entonces cambiaré a los pueblos una lengua clara, para que todos invoquen el Nombre de Hashem y lo sirvan con un solo hombro”».
El Rebe de Lubavitch y la Redención
El Rebe de Lubavitch posee una genealogía directa e ininterrumpida hasta el Maharal de Praga, y de este hasta el rey David. Sus innovaciones en la Torá (más de 220 volúmenes de sijot) son revolucionarias en cualquier escala histórica judía. Su cumplimiento exacto de las mitzvot fue observado durante décadas por sus discípulos y documentado en libros de fuentes.
Movió una inmensa corriente de teshuvá en el pueblo de Israel para que se identificara abiertamente como judíos después del Holocausto, se aferrara a Hashem mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, e incluso influyera en las naciones del mundo para que se identificaran como Hijos de Noé y cumplieran sus siete mitzvot.
Las batallas legislativas en Israel sobre «¿quién es judío?» y la definición de que entregar territorios de la Tierra de Israel es un peligro para la seguridad del mundo entero (premio al terrorismo) son precisamente las «guerras de Hashem» por la integridad del pueblo, de la tierra y de la Torá.
En cuanto a «construir el Templo en su lugar»: en la época del exilio, ese lugar es la sinagoga 770, el «pequeño Santuario» (Mikdash me’at) en las tierras donde llegamos, como explica el Rebe sobre el versículo «Y Yo les seré un Santuario pequeño en las tierras a donde llegaron». Es la casa de nuestro maestro en Babilonia, el lugar de la extensión de Moisés en esta generación.
Respecto a la reunificación de los dispersos: el Rebe predijo la caída del Muro de Berlín y anunció la salida de los judíos de la Unión Soviética de detrás de la Cortina de Hierro.
Hoy, la comunidad internacional de Bnei Noaj en español, dirigida por los emisarios del Rebe Rey Mesías en Ecuador, está llevando a la práctica la unificación de los pueblos alrededor del servicio a Hashem por mandato del Rebe. Con el orgullo de esta unidad de hijos e hijas de Noé, mereceremos iluminar el mundo cada uno en su entorno y recibir realmente el rostro de la Redención completa.
Torá, mitzvot y Mesías
Somos conscientes de que la difusión del cristianismo y del islam forma parte de los caminos ocultos de Hashem. Según el Rambam, se realizaron para «allanar el camino al Rey Mesías», difundiendo hasta los pueblos más remotos tres conceptos fundamentales —aunque de manera distorsionada—:
Torá.
Mitzvot.
Mesías.
Nadie podrá alegar en el Día del Juicio: «No sabía que se dio Torá a Israel». Solo podrá decir: «Nuestros profetas y nuestros padres nos engañaron al afirmar que la Torá ya no es relevante y que hay un “nuevo pacto”».
Tampoco podrá nadie alegar que Hashem no ordenó mitzvot; solo podrá repetir el argumento de los reformistas: «Esas mitzvot pertenecían al pasado; ahora hay cosas más importantes».
Lo mismo ocurre con el Mesías: cada religión o secta elevó de forma megalómana a su líder como salvador, mientras la creación y toda la humanidad anhelan el final del proceso que está cifrado en las iniciales del nombre Adam: Adam – David – Mashíaj, que abarca todo el orden de las generaciones.
«Porque han afrentado a Tus enemigos, Hashem, han afrentado las pisadas de Tu Mesías» (Tehilim). Debemos estudiar los retorcidos caminos de la serpiente antigua —la inclinación al mal, el alma animal— que se escapa con mil excusas de la elección correcta de cumplir la voluntad de Hashem sobre la tierra.
Solo así traeremos sobre nosotros la redención particular que conduce a la redención general: la del pueblo de Israel en particular y la del mundo entero de sus sufrimientos, por medio del Mesías verdadero que se ha revelado precisamente en nuestra generación.
¿Quién es el Anticristo según este artículo?
El autor sostiene que la pregunta parte de una premisa cristiana que no acepta y propone preguntar primero quién cumple los criterios del Mesías auténtico.
Por los criterios atribuidos al Rambam: descendencia davídica, dedicación a la Torá y mitzvot, fortalecimiento de Israel, las guerras de Hashem, construcción del Templo y reunión de los dispersos.
¿Son suficientes los milagros para identificar al Mesías?
No. El artículo afirma que los milagros no sustituyen la conformidad con la Torá Escrita y Oral.
¿Qué significa avodá zará?
Es el término hebreo que el autor emplea para designar el servicio religioso ajeno al servicio a Dios definido por la Torá.
¿Qué lugar ocupa el Rebe de Lubavitch en el texto?
El autor presenta al Rebe como figura central de la Redención de esta generación y expone argumentos sobre su enseñanza, influencia y liderazgo.
¿Qué relación existe entre la Redención y Bnei Noaj?
El texto relaciona la Redención con la unidad de los pueblos en el servicio a Hashem y con la observancia de los siete mandamientos por los Hijos de Noé.
¿Qué debe estudiar quien quiera profundizar?
Según el artículo, los temas de Mesías y Redención en la Torá Escrita y Oral, junto con las halajot del Rambam.





Gracias Rab Tomer por sus enseñanzas y acercarnos más a los preceptos Noajidas
saludos, Excelente como siempre