Cuando el ídolo cae y mata No hay casualidad
¡El mensaje del cielo no se puede ignorar!
Al comienzo de esta última semana se viralizó un video estremecedor, impactante hasta el tuétano: un sacerdote católico en Guayaquil predica su homilía del domingo sobre los pecados y la muerte… y de pronto el gran crucifijo que estaba detrás de él se desprende, le aplasta el cráneo y lo mata en el acto. Instantáneo. Brutal. Delante de toda su congregación.
Las redes arden. Hay empatía, hay lágrimas, hay quienes se aferran desesperadamente a la frase vacía: “Fue solo un accidente… cosas que pasan… no hay que buscarle significado”.
El crucifijo mortal y el sentido de la desgracia
Pero el Rambam (Maimónides) nos grita desde hace ochocientos años que esa actitud es camino de crueldad.
En Hiljot Taanit y en el Sefer HaMitzvot escribe con claridad cortante: cuando llega una desgracia, no se diga “es casualidad, es la naturaleza del mundo”. Eso es dureza de corazón espiritual. Eso es aferrarse a los malos caminos. La Torá nos manda gritar, tocar las trompetas, reconocer que el mal nos llega por nuestros actos y volver al Creador. Si decimos “fue por casualidad”, entonces “caminaréis conmigo en keri (casualidad) y Yo caminaré con vosotros en furia de keri” (Levítico 26).
Y en el Moreh Nebujim el Rambam vuelve a clavar el cuchillo: la idea de que el mundo corre por pura casualidad ciega, sin Providencia, es la negación misma de la acción de Dios.
Pero igual de cruel es la otra reacción: ponerse a buscar los pecados del sacerdote muerto para “justificar el juicio divino”. ¡Dios no necesita abogados defensores! Su juicio es perfecto aunque nosotros no lo entendamos. No estamos llamados a juzgar al muerto. Estamos llamados a escuchar el mensaje que el Cielo está gritando a toda la humanidad.
Noaj y Abraham: dos formas de responder
Y el mensaje llegó precisamente en el domingo de la parashá de Noaj, cuando empezamos a leer Lej Lejá… la historia de Abraham.
Noaj fue un justo… pero dentro de su arca. Ciento veinte años construyendo y no logró atraer a nadie. Abraham, en cambio, se enfrentó a su familia, a su cultura, al mundo entero de la idolatría. Arriesgó su vida. Abrió su casa. Gastó su dinero. Enseñó el Nombre del Único. Discutió incluso con Dios por salvar a Sodoma.
El mensaje para toda la humanidad es claro y cortante como una espada:
¡Hasta aquí!
El llamado frente a la idolatría
Basta de seguir la idolatría que fue impuesta a sangre y fuego por los conquistadores españoles. Una “verdad” que necesita inquisición, tortura y muerte para imponerse no puede ser verdad. Basta de asustar a la gente con el infierno y con el terror a la muerte. Eso debe desaparecer del lenguaje de quien busca al Dios vivo.
Nosotros, la comunidad internacional de Bnei Noaj que estudia y vive en español, creemos en un Dios bueno y benévolo con todas Sus criaturas… y al mismo tiempo Juez de toda la tierra. Misericordia y rigor no se contradicen: son las dos manos del mismo Rey. La Torá misma dice “Hashem es hombre de guerra” y también “abundante en bondad”. Ambas son verdad. Las diez sefirot son las vestiduras con las que Él se revela según la necesidad… pero la oración es a Él, no a Sus atributos.
El cristianismo nace de Roma, de Edom, de Esav, el hombre de sangre. Por eso se quedó solo con el lado del “amor” y vació a Dios de Su justicia.
El islam nace de Ismael: hospitalidad ostentosa por fuera y sed de dominio y guerra por dentro. Por eso el Corán respira lucha interminable.
La verdad está en el centro: el Dios de Abraham, el Dios de la Torá, el Dios que dio las Siete Leyes de los Hijos de Noaj a toda la humanidad.
El mensaje del cielo para la humanidad
El mensaje del cielo es urgente y no admite medias tintas:
Abandonad el ídolo que mató al sacerdote.
Convertíos en Bnei Noaj orgullosos.
Servid al Dios Único con alegría, con fe viva y aferrados a las mitzvot claras que la Torá dio a todos los hijos de Adán.
No más miedo.
No más casualidad.
No más idolatría.
¡Es la hora de volver!
¿Qué significa “crucifijo mortal” en el artículo?
Es el nombre elegido para el episodio narrado que desencadena una reflexión sobre Providencia, casualidad e idolatría.
¿Por qué el autor rechaza hablar solo de casualidad?
Porque interpreta las enseñanzas del Rambam como un llamado a la reflexión espiritual y al retorno al Creador frente a las desgracias.
¿El artículo propone juzgar al sacerdote fallecido?
No. El Rabino rechaza expresamente investigar sus supuestos pecados para justificar el juicio divino.
¿Qué relación establece entre Noaj y Abraham?
Contrasta a Noaj, justo dentro del arca, con Abraham, quien se enfrentó a su entorno y enseñó el Nombre del Único.
¿Qué enseña acerca de misericordia y rigor?
Afirma que la bondad y la justicia divinas no se contradicen y que la oración debe dirigirse a Dios, no a Sus atributos.
¿A quién se dirige el llamado final?
A toda la humanidad, especialmente a quienes buscan vivir como Bnei Noaj según las Siete Leyes Universales.
¿Qué acción concreta propone el cierre?
Abandonar la idolatría, servir al Dios Único y aferrarse con alegría y fe viva a las mitzvot universales.
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